Основания православного почитания воскресного дня

Православное богословие воскресного дня есть осуществляющееся Церковью деятельное осмысление воскресения Господа Иисуса Христа как основы христианской веры. Воскресение Христово произошло «в первый день недели» (Мк. 16:9), в связи с чем этому дню со времён апостолов было усвоено особое значение в жизни Церкви и название «день Господень».

С особой силой значение воскресения выразил святой апостол Павел, который говорит: «а если Христос не воскрес, то и проповедь наша тщетна, тщетна и вера ваша» (1 Кор. 15:14). Мысль эта проходит через весь Новый Завет, в книгах которого раскрываются разные аспекты веры в воскресение. Так, апостол Павел указывает, что Бог «открылся Сыном Божиим в силе, по духу святыни, через воскресение из мёртвых» (Рим. 1:4); что Христос «воскрес для оправдания нашего» (Рим. 4:25). Павел благовествовал афинянам «Иисуса и воскресение» (Деян. 17:18). Апостол Пётр говорит о том, что через воскресение Христово Бог возрождает верующих «к упованию живому» (1 Пет. 1:3). В книге Деяний написано: «Апостолы же с великою силою свидетельствовали о воскресении Господа Иисуса Христа» (Деян. 4:33). Этих и другие стихи (напр., Деян. 2:31, 4:2) свидетельствуют о воскресении Господа как основе христианской веры.

Почитание воскресного дня началось с апостольских времён. В Священном Писании есть свидетельства об этом. Так, в книге Деяний говорится:  «В первый же день недели, когда ученики собрались для преломления хлеба, Павел, намереваясь отправиться в следующий день, беседовал с ними и продолжил слово до полуночи» (Деян. 20:7). Таким образом, в воскресный день ученики собирались вместе для совершения Евхаристии, а также слушания проповеди. Подразумевая регулярность воскресных собраний, апостол Павел наставляет именно в этот день отлагать средства на нужды Церкви: «В первый день недели каждый из вас пусть отлагает у себя и сберегает, сколько позволит ему состояние» (1 Кор. 16:2). Святой Иоанн Златоуст поясняет слова апостола: «Вспомните, говорит, чего вы сподобились в этот день: неизреченные блага, корень и источник нашей жизни получили начало в этот день, и не поэтому только это время располагает к человеколюбию, но и потому, что оно доставляет отдых и свободу от трудов».

В Откровении апостол Иоанн Богослов сообщает, что он «был в духе в день воскресный» (Откр. 1:10). Святой Андрей Кесарийский передаёт мысль апостола так: «Я, объятый Святым Духом, приобретя духовный слух, услышал в чтимый, ради воскресения, более других день Господень голос по звучности подобный трубе».

В сочинениях христиан первых веков почитание воскресного дня предстаёт как повсеместная общепризнанная традиция. Св. Игнатий Богоносец (II в.), обличая иудействующих, писал: «если мы доселе ещё живём по закону иудейскому, то чрез это открыто признаёмся, что мы не получили благодати»; «жившие в древнем порядке дел приближались к новому упованию и уже не субботствовали, но жили жизнью Воскресения». Схожие мысли содержатся в «Послании апостола Варнавы» (II в.): «мы и проводим в радости восьмой день, в который Иисус воскрес из мёртвых». Св. Иустин Философ (II в.) свидетельствовал: «В день же солнца мы все вообще делаем собрание потому, что это есть первый день, в который Бог, изменивши мрак и вещество, сотворил мир, и Иисус Христос, Спаситель наш, в тот же день воскрес от мёртвых». Тертуллиан в послании «К язычникам» (1, 13) сообщает, что некоторые «считают, что христианский Бог – это солнце, потому что известно наше обыкновение (…) праздновать день солнца».

Также любопытен отрывок из письма римского государственного деятеля Плиния-младшего (II в.) о том, что христиане «в установленный день собирались до рассвета, воспевали, чередуясь, Христа как Бога». Это свидетельство полностью соответствует Священному Писанию и Преданию. Так, евангелист Марк пишет, что жёны-мироносицы пришли ко гробу Христа в воскресенье «весьма рано», «при восходе солнца» (Мк. 16:2), а апостол Иоанн уточняет, что это произошло «рано, когда было ещё темно» (Ин. 20:1). Так как речь у Плиния, очевидно, идёт о воскресном дне, то особого внимания заслуживает упоминание о божественности Христа, которая с наибольшей силой и ясностью засвидетельствована именно в Его воскресении. Этому полностью соответствует практика Церкви, которая в Пасхальную ночь призывает верующих повторить путь жён-мироносиц и встретить воскресшего Христа: «Утренюем утреннюю глубоку и вместо мира песнь принесем Владыце, и Христа узрим правды Солнце, всем жизнь возсияюща» (ирмос 5 песни Пасхального канона).

Со времён Константина Великого римская власть стала законодательно поддерживать почитание воскресного дня: в 321 г. благоволивший христианам император своим указом провозгласил «день Солнца» нерабочим. Как передаёт
Евсевий Кесарийский, царь предписал языческим воинам в воскресные дни собираться на открытых площадях и молиться Богу.

Почитание воскресного дня настолько вошло в жизнь Церкви первых веков, что его смысл для христиан был самоочевиден и не требовал особого «теоретического» обоснования. Как сказано в 1 правиле Феофила Александрийского (IV в.), «и обычай и долг требуют от нас чтити всякий воскресный день и праздновати оный: понеже в сей день Господь наш Иисус Христос проявил нам воскресение из мертвых».

В силу самоочевидного значения воскресного дня неудивительно, что в правилах церковных соборов о нём говорится редко и более с дисциплинарной точки зрения, нежели вероучительной. Так, 20 правило I Вселенского собора запрещает в воскресенье преклонять колена. 18 правило Гангрского собора (около 340 г.) и 64 правило «Апостольских постановлений» возбраняли поститься в воскресный день. 11 правило Сардикийского собора (340-е гг.) гласит: «если кто мирянин, пребывая во граде, в три воскресных дня, в продолжение трёх седмиц, не придёт в собрание, да будет удалён от общения церковного». 29 правило Лаодикийского собора (IV в.) предписывало «день воскресный преимущественно праздновать». Карфагенский собор (419 г.) в 72 правиле запрещает зрелища и игры «в день воскресный».

Е. О. Иванов